在2026年奪回我們的聲音

在2026年奪回我們的聲音

瑞琪·詹森-威爾森

2026年10月31日教導

我持續尋求主對這個國家與基督身體在 2026 年的心意。我們該如何在禱告中更好地預備自己？我們對信徒還能有什麼樣的期待？我們該如何為國家禱告？等等。

我之所以問主這些問題，是因為我堅定信奉神的話語，並深信積極地追求祂對代禱者、教會與這個國家的旨意是極其重要的。

在出埃及記中，我們會看到當主說話時，摩西雖然一開始有抗拒和懼怕，但最終他還是去了，並帶領百姓脫離奴役。他是為百姓代求的代禱者，是一位先知。當他發話時，災禍就臨到，也只有在摩西禱告之後，這些災禍才得以止息。為什麼？因為神與祂的子民同工。若摩西沒有去，百姓就仍會深陷奴役之中；若他沒有宣告那些話語，災禍就不會臨到，也不會止息。不是因為摩西自己有能力把水變成血，或叫網球般大的冰雹從天而降，而是因為他順服神的聲音，並遵行神的旨意宣告出這些話，這一切都在神為拯救以色列百姓所預定的時間表上。

許多以色列人接受了自己作奴隸的命運，這一點可以從他們對災禍的發生和延遲的反應和抱怨中看出。然而，也有一些人知道他們的拯救將至，滿懷期待地等候。這些災禍不僅是對埃及的審判，更是要喚醒以色列百姓，使他們認識那位偉大的自有永有神。

當神賜下話語時，我們必須在禱告中與祂同工，好看到這話語成就。當以色列百姓即將脫離巴比倫的奴役時，先知但以理就去向主禱告。為什麼？因為但以理一直警醒地守望著他的國家與神所設定的時間表。請記得，神會與祂的子民同工，在地上成就祂的旨意，而且祂會刻意安排人選來成就祂的計劃與目的。

在這個預備的季節，在我們迎接「2026 年，書本打開之年」之際，主說「一條界線已劃在沙地上了」，所以我們要學習有使命地生活、禱告與行動。

當我研讀使徒行傳時，主賜給了我一系列的信息，關於我們要如何有使命地活在2026年。上週的重點是「要盡心、盡性、盡意愛主你的神」，並且藉此預備自己去愛那些主將要喚醒的人，包括激進分子、甚至安提法成員。藉著這樣的愛，我們會找到那個啟動年輕人心靈的「啟動碼」。

今天，我想談談在2026年重新奪回我們聲音的必要性。本來主已給了我一個今天的信息，但在兩天前我外出散步，邊走邊為社區、學校、年輕人、我的州禱告時。主對我說：「奪回它。」我立刻開始為主、為祂的旨意、為祂的國度，重新奪回這一切。主又說：「是時候奪回我百姓的聲音了。」當我開始為此禱告時，我立刻為神的子民感到無比沉重。我感到他們心中的焦慮、膽怯、甚至極深的恐懼。

現在是時候重新奪回我們作為神子民的聲音了。我們要奪回真理的聲音，要奪回理智的聲音。有些人甚至需要學習如何在面對欺騙與反對時勇敢發聲。我們沉默太久了。起初似乎只是漸進的滾燙過程，忙碌的生活，各式各樣自稱為「民權運動」的潮流，例如「婦女權利運動」（其實是支持墮胎的代號）、黑命貴、LGBTQI+，還有「政治正確」用語的引入與頻繁更改，連稱呼「黑人」的方式也經常改變。我記得有一次在講論種族與奴隸議題之前，我還特地問了凱倫（我35年的摯友，恰好是一位黑人）應該使用哪種用語，因為我不希望有人會因為用語而被冒犯，以至於難以參與代禱。如今，我們看到類似情況發生在代名詞（pronoun）運動中，整場對話可能因代名詞使用錯誤，導致有人被冒犯而中斷。這對我們造成了非常不健康的影響。用語上的分歧會導致對話陷入僵局。

再加上「取消文化」（cancel culture），當我們看到別人因發聲而被封殺，就害怕自己也會面臨同樣的命運。許多人因公開反對新冠（Covid）政策而失去了工作；社群媒體原本應該促進全球的連結，卻淪為充滿苦毒與分裂對話的平台，導致家庭破裂，甚至讓人失業。

然而，神要我們奪回聲音。祂要我們說出真理，要我們勇敢宣講，要我們在學校、城市、教會、州與國家中釋放天國的原則。要做到這一點，首先要從禱告、對祂的話語以及「我們在神面前有權柄」的理解開始。

讓我們一起讀使徒行傳中的幾段經文，透過保羅的生平來理解「勇敢發聲」的意義。同時，我們也來看看是什麼激發了保羅的這種勇氣。請記住，對保羅而言，他的處境並沒有變得容易，反而隨著時間越來越艱難。然而，他卻比以往任何時候都更加大膽！

我們要如何才能得著這樣的勇氣與膽量呢？

• 戲劇性的轉變(transformations)帶來勇氣：

在保羅經歷了大馬士革路上的種種遭遇之後，我們讀到：

使徒行傳 9:20-31

²⁰ 他隨即在各會堂裡宣講基督，說祂是神的兒子。²¹ 凡聽見的人都驚奇，說：「這不是那在耶路撒冷殘害求告這名的人嗎？他到這裡來，不是要捆綁他們交給祭司長嗎？」²² 但掃羅越發有能力，駁倒住在大馬士革的猶太人，證明這耶穌是基督。²³ 過了許多日子，猶太人商議要殺他；²⁴ 他們設下埋伏要殺他的計謀卻被掃羅知道了。他們晝夜在城門守候，要殺他。²⁵ 但門徒就在夜間，用筐子把他從城牆縋下去。²⁶ 掃羅到了耶路撒冷，想要與門徒結交；他們卻都怕他，不信他是門徒。²⁷ 惟有巴拿巴接待他，領他去見使徒，講述他在路上怎樣看見主、主怎樣向他說話，又怎樣在大馬士革奉耶穌的名放膽傳道。²⁸ 於是掃羅在耶路撒冷與他們出入來往，²⁹ 奉主的名放膽講道，並與說希臘話的猶太人辯論，他們卻想法子要殺他。³⁰ 弟兄們知道了，就送他下該撒利亞，打發他往大數去。³¹ 那時猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安，被建立起來；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。

我們今天的關鍵詞出現在第 29 節：「他（保羅）放膽講道。」

這個詞的希臘文是 parrésiazomai，這是一個動詞，意思是：「在言語上坦率，在靈裡與態度上充滿信心—勇敢起來，放膽講道或宣講。變得有信心，顯出膽量，展現確信，採取大膽的姿態。」

詞典的解釋如下：

這個動詞「放膽講道」描述的是一種無所畏懼、毫不保留地宣講福音。這並非僅僅出於個人的性格特質，而是由聖靈所賜的自由，使人能夠不畏威脅與反對，勇敢地宣告基督。新約中每一次使用這個詞，都與以下三件事相關：

1. 神的話得以推進；
2. 基督僕人得到辯白；
3. 教會得以建立。

噢！但願我們能回到司布真（Spurgeon）或愛德華茲（Edwards）那樣的時代，那時真理能刺透人心，因為它被禱告浸透，並且扎根於神話語的堅實基礎之上！

在使徒行傳第9章中，保羅在經歷了戲劇性的轉變後，就立刻大膽地宣揚神的話語、福音與基督十架救贖的真理。保羅過去曾不遺餘力地迫害聖徒，但如今，他已經擁有了基督的啟示！這種戲劇性的轉變帶給他極大的勇氣！

保羅得著真理之後，立刻進入會堂，放膽宣講福音。這是一種無畏、毫不保留的福音宣告。這並非如某些人所想的，是一種性格特質，而是聖靈賦予的自由，使他能不懼任何威脅與反對，勇敢宣講基督。當你認識神的話語，也明白自己從何被拯救出來時，你心中便會湧起一股勇氣，去宣告，去大膽地講述你所領受的啟示的真理。當我們的眼睛被真理打開時，就會像開關被啟動，心裡的火被點燃，使我們能以從未有過的膽量站立！對於那些曾經身陷欺騙之中，如今卻領受了真理啟示的人來說，也是如此。例如美國「離黨運動」（walk-away movement）中，有許多人脫離民主黨，擁抱真理，成為充滿力量與熱情的演說者。

德州前「計劃生育組織」（Planned Parenthood）負責人 艾比·強森（Abby Johnson），在看見胎兒生命的真相後，眼睛被開啟，從此成為我們最有力的保護生命（pro-life）倡導者之一。劇烈的轉變會帶來勇氣！

2）重大的轉換(transitions)會帶來勇氣

使徒行傳13:46-49

在這段經文中，保羅和巴拿巴正在安提阿傳道（這裡指的是彼西底的安提阿，而不是宣教教會總部所在的敘利亞安提阿）。猶太人的反對愈演愈烈，保羅和巴拿巴意識到主正在改變他們的宣教方式，於是勇敢地回應了那些不僅拒絕福音，還因他們所傳的信息而迫害他們的猶太社群：

⁴⁶ 保羅和巴拿巴放膽說：「神的道先講給你們原是應當的，只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，所以我們就轉向外邦人。⁴⁷ 因為主這樣吩咐我們說：『我已立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地極。』

保羅說：「神的道本該先講給你們聽，但既然你們不看自己配得永生，我們就轉向外邦人。」這標誌著福音傳向外邦人的轉折點。

這標誌著保羅宣教事工的重大轉變，向外邦人傳福音成為他事工的核心。他們滿懷勇氣地向前邁進！轉變帶來勇氣。

3）激烈的反對(opposition)會帶來勇氣與拓展

聽起來可能很難接受，但讓我們繼續往下看：

使徒行傳 14:1-3
¹ 他們在以哥念同進猶太人的會堂，在那裡講道，使許多猶太人和希臘人都信了。² 但那些不信的猶太人挑唆外邦人，叫他們心裡惡意反對弟兄。³ 二人住了多日，倚靠主放膽講道，主藉他們的手施行神蹟奇事，證明祂恩道的真實。

當保羅和巴拿巴在以哥念時，他們面臨了極大的敵意與反對，然而他們仍然堅持在那裡，花了相當長的時間，倚靠主放膽講道。主回應他們的信息，以神蹟奇事印證祂恩典的道。在此之前，我們並未看到保羅在宣教旅程中行過太多神蹟，但在神的良善中，祂加增了保羅與巴拿巴的恩膏，使神蹟與信息同行，讓聽者的信心得以被提升。這正如今日的傳道人 馬利歐·穆里諾（Mario Murillo） 所經歷的那樣：在他的聚會中，主賜下知識言語；當那位被指明的人上前接受禱告時，就得了醫治。這樣的見證開啟了人們的心，使他們認識又真又活的神，進而得救！

在以哥念的這段經歷中，保羅與巴拿巴在反對聲中仍堅持傳講真理，他們的勇氣帶來了極大的果效與突破。在此經文第一次稱呼他們為使徒（Apostles），也顯示他們正進入更高層次的恩膏與醫治事奉。

4）大膽的舉動（boldness）會帶來驚人的「豐收 」

下一次出現「講道、放膽講道」或希臘文 parrésiazomai的地方，是在 使徒行傳第19章。這一章講述了保羅在以弗所的宣教工作，這是福音拓展的關鍵地區。保羅沒有因迫害或反對而退縮；相反地，他持續前進，完成神呼召他的使命。他在以弗所的工作極其深遠，影響廣大，因此主讓他在那裡停留兩年之久。

使徒行傳 19:8-12
⁸ 保羅進會堂，放膽講道三個月，辯論並勸勉人關乎神國的事。⁹ 但有些人心裡剛硬，不信，在眾人面前毀謗這道；保羅就離開他們，門徒也與他分開，便在推喇奴的學房天天辯論。¹⁰ 這樣有兩年之久，叫一切住在亞細亞的人，無論是猶太人，是希臘人，都聽見主的道。¹¹ 神藉保羅的手行了非常的奇事，¹² 甚至有人從他身上拿手巾或圍裙放在病人身上，疾病就離開他們，惡鬼也出去了。

保羅來到他那個時代最重要的城市之一。以弗所的亞底米（Artemis）神廟，又稱「黛安娜（Diana）」的廟宇，有上千名廟妓，是當時人們拜偶像的中心。這座神廟宏偉壯觀，被列為古代世界七大奇觀之一。以弗所城是一個國際貿易重鎮，人流不斷，是極為廣闊的屬靈收割場。當保羅來到這裡，他的福音工作如此有果效，以至於當地販售「黛安娜女神像」的商業受到衝擊，因為人們紛紛棄絕偶像與情慾的崇拜，轉向福音真理。

反對之聲隨之而來，因為這些以拜偶像為生的商人失去了利益。但神藉著保羅，這位充滿「parrésiazomai」聖靈的使徒，打破了這個屬靈黑暗的權勢。parrésiazomai 的意思是「聖靈所賜的自由，使人無懼地宣講基督」。在充滿偶像崇拜的世界中，要推動福音的擴展，必須擁有這樣的權柄與恩膏。

屬靈的爭戰必定極為激烈，但保羅裡面的恩膏與勇氣帶來了龐大的收割。
神蹟奇事不斷發生，正如第 12 節所說，連保羅隨身攜帶的手帕（原文意為「汗巾」）被拿去放在病人身上，疾病就離開了他們，邪靈也出去了。在使徒行傳第 20 章中，保羅提到他在那裡停留兩年期間，一邊製作帳篷，一邊傳講神的話（徒 20:34-35）。歷史記載指出，當時人們早晚工作，午間酷熱時休息，而保羅正是在這段時間裡，在推喇奴學房教導眾人，每日從上午 11 點到下午 4 點。為什麼？因為保羅心中那股由神點燃的火，那放膽傳講福音的熱忱，隨著時間不斷增長！

然而，這樣的火與膽量是付出極大代價換來的。

保羅在以弗所期間寫下了哥林多前後書，其中揭露了他所承受的苦難。使徒行傳只簡略提到他的鞭打與監禁，但在書信中，我們才看見他所經歷之深層的、真實的身體迫害。

哥林多後書 11:21-31
²¹ 我說句愚妄話，無論誰膽敢（我也說句愚妄話），我也膽敢。²² 他們是希伯來人嗎？我也是。 他們是以色列人嗎？我也是。 他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。²³ 他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話）我更是：我比他們更加勞苦，受的鞭打更多，入獄的次數更頻繁，冒死的危險屢次有之。²⁴ 被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；²⁵ 被棍打了三次，被石頭打了一次，遇船難三次，一晝一夜在深海裡漂流；²⁶ 又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險；²⁷ 受勞碌困苦，屢次不得睡，又飢又渴，屢次禁食，受寒冷，赤身露體。²⁸ 除了這些外面的事，還有我為眾教會掛心的事天天壓在我身上。²⁹ 有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？³⁰ 我若必須誇口，就誇那關乎我軟弱的事。³¹ 我主耶穌基督的父神，永遠可稱頌的，知道我不說謊。

保羅深知並明白自己的使命，並竭盡所能忠心完成主所託付他為教會的呼召。

請記得，「放膽講論」意味著無所畏懼，在宣講福音時毫無保留。這並非一種性格特質，而是由聖靈所賦予的自由，使人能在威脅與反對中毫不退縮地宣告基督。每一次出現這樣的「放膽講論」，都與神的道得以推進、基督僕人得以辯白、以及教會得以建立有關。

我明白要在靈裡與態度上保持信心是多麼不容易，特別是在這個時代「態度上的自信」意味著，即使在與人辯論時，我們仍要保持冷靜，即使對方滿口謊言與指控，讓人血氣上湧、怒火中燒！

若你是保守派，當你講出真理時，人們可能會指控你「仇恨言論」、稱你為恐同、種族歧視者、恐伊斯蘭者、偏執者、厭女者，還有更多的標籤。

與你反目，甚至像班尼·約翰遜、帕姆·邦迪、湯姆·霍爾曼以及川普政府內外許多其他人那樣，成為刺客的目標。或者，就像弗吉尼亞州議員李·沃格勒在辦公室外被縱火焚燒，以及梅麗莎·霍特曼和她的丈夫與查理·柯克的遭遇一樣，它甚至可能讓你喪命，僅僅因為你反對激進左派的某些做法。

但請記得，主已經在沙地上劃下界線，祂要親自懲罰這一切的腐敗。事實上，我們正面臨一場國度的入侵之戰。有人試圖挑起內亂、腐敗、混亂、殺戮、恐懼，以及黑暗的入侵。但神即將以祂的靈入侵這片土地！祂說：「一條界線已在沙上畫下，現在是時候奪回被仇敵偷竊的一切了！」祂要與祂的子民同工，祂的百姓是否願意興起呢！？

但如果我們真的感到害怕，該怎麼辦？神對此也有指引。

1）記得是誰差遣你來的：

帖撒羅尼迦前書 2:1-4
¹「弟兄們，你們自己原曉得，我們進到你們那裡，並不是徒然的。² 雖然我們以前在腓立比受過苦害，被凌辱（你們也知道），但仍然靠著我們的神放膽傳神的福音，給你們聽，盡管受到許多反對。³ 因我們的勸勉，不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。⁴ 但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」

請記得，你的信息不是出於自己，也不是為了討好人，而是為了取悅神。
當這成為我們的焦點時，聖靈所賦予的自由將使我們能夠宣講基督與祂的真理。

2）要剛強並穿戴全副武裝：

以弗所書 6:10-20
「¹⁰ 我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。¹¹ 要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。¹² 因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。¹³ 所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子能抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。¹⁴ 所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，¹⁵ 又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。¹⁶ 此外又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；¹⁷ 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道；¹⁸ 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求。」

3）記住，你並不孤單，尋求代禱支持是可以的：

以弗所書 6:19-20
¹⁹「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，²⁰ （我為這福音的奧祕作了帶鎖鏈的使者），並使我照著當盡的本分放膽講論。」

保羅在這裡教導以弗所教會許多的真理，這是那座有黛安娜神廟的城市。他教導他們要剛強、要穿戴屬靈全副軍裝、要不住禱告、要警醒；同時以自身為榜樣，他不羞於請求弟兄姊妹為他禱告。即便在捆鎖中，保羅仍渴望更大的膽量與口才，好能放膽宣講福音的奧祕！這些都是在他作為天國的大使身陷囹圄之時！

這提醒我們：要倚靠聖靈，不斷追求放膽的能力！要記得，這些屬天的得勝並非靠我們自己的力量，而是靠那位永活真神的能力。

我們不可能每一次都打勝仗，但若我們持守神的話語、親近祂、記得為真理站立的重要性，倚靠神的幫助放膽傳講、奪回仇敵所偷竊的，那麼，我們得勝的機率就會倍增！

在 2026 年，我們要學習「有使命地生活」，在這「書本打開」，主親自在沙地上劃下界線的一年，是時候我們重新奪回自己的聲音了 ！

許多的愛，

瑞琪·詹森-威爾森